Podcast Transcript for the episode “ICHNEUTAI by Sophocles – the invention of (theatre) music?” of the podcast STAGING SOUND: REFLECTING THEATRE MUSIC AND SOUND DESIGN


00:00:23 Introduction

David Roesner:

Welcome to another episode of Staging Sound, our podcast on all things to do with sound and music and technology and theatre, obviously, and performance, and all those kind of things.

Today, I am very happy to welcome Konstantinos Thomaidis, who has also been on the previous episode, from which you will remember him. He is going to tell us a bit more about a project he has recently done, which was a combination of research and practice really. And that will take us very ‘meta’: it will tell us all about theatre about theatre music and music and sound and all matter of things, and I am very happy for him to explain.

Just as a reminder, Konstantinos is a Senior Lecturer in Drama, Theatre & Performance at the University of Exeter in the UK. He has published widely on all matters to do with voice and performance, and performer training as well, for example, Voice Studies: Critical Approaches to Process, Performance and Experience, which was in 2015. Also, the wonderfully concise Theatre & Voice from 2017. He is also one of the editors of the Journal of Interdisciplinary Voice Studies, which you may want to ask your library to subscribe to.

With me today, as my co-host and another interested person to ask Konstantinos questions or to find out more about his project, is Millie Taylor. Millie Taylor has also been on the podcast before. She is the Joop van den Ende Chair of the Musical at the University of Amsterdam. Again, also being a practitioner for many, many years, she has toured Britain and Europe as a freelance musical director in musical theatre, and she has published widely on the musical. But also, she has published recently Theatre Music and Sound at the RSC: Macbeth to Matilda, a book from 2018 that is very much at the heart of the theme of our podcasts.

Welcome both of you.

Well, Konstantinos, I know you’ve got plenty to tell us, give us an insight into your project, which is about a Sophocles play. Tell us more about that.

00:02:33 On Sophocles’s Satyr Play Trackers (Plot Summary)

Konstantinos Thomaidis:

Thank you, David, for the kind introduction. Thank you, Millie.

The play is called in Greek Ichneuctai; in English has been translated as Trackers and in German as Sniffing Hounds1. It is quite an interesting play because it hasn’t had a very long performance history—and that’s because it is a fragment. For centuries, it has been missing, and we only had something like two or three lines from Hellenistic or Byzantine commentators talking about the play—so, all we knew was that it was a satyr play written by Sophocles.

And then, about 100–110 years ago, between 1908 and 1912, an excavation took place in a town in Egypt, Oxyrhynchus. In there, they found papyri. And there was this big archaeological discovery, which was: in one of the papyri, we had 400 lines from the play: the opening of the play, almost 2/3 of the play. In a way, this is a play that’s also, for us, a document of what a satyr play looked like, because we only have another satyr play surviving, by Euripides, and that’s the only one and most complete fragment we have.

This [Ichneutai] is a play that dramatizes for us, and stages for us, the invention of music, at least according to Greek mythology. Essentially, it is one of the first plays of the European, or Western, canon that stages for us how music was created and how this first music was received by its listeners.

If I were to summarize the plot of the play, what happens is:

We are at the top of the mountain Cyllene, which is in Peloponnese, in Greece, or the mythical Arcadia, nowadays Corinth. God Apollo comes in really upset—because it is a satyr play, the gods are sort of between comedy and tragedy, so still of course very godlike and stately but at the same time we see him a little bit dishevelled. And, he sort of says, ‘I’ve been running throughout Greece, I have this big problem’. Which is: Apollo was the god of cattle, and his cattle has been stolen and he’s running around Greece asking: ‘What happened? Did somebody use magic? Where are my cattle?’ And he proclaims that whoever helps him to find the cattle is going to win a lot from him.

And here comes Silenus, who is the old leader of the satyrs, saying: ‘OK, I heard something about the prize, who was calling?’ And Apollo says again, ‘I have this issue’ and he [Silenus] says ‘I’m gonna find it for you. And what’s the prize exactly?’ And, very interestingly, Apollo says: ‘it’s gold and liberty, freedom’—so whoever brings me my cattle back is going to win these two things. And Silenus says to us ‘OK, I have a whole troop of my kids and followers, the satyrs, and they’re going to come and help’.

Enter the satyrs, the chorus of satyrs, and they start searching. The first, I don’t know, I would say 100 or 150 lines of the play are them trying to figure out where the cattle is. They are sniffing and working on all fours, trying to find where they are, in all sorts of comedic manners because they get really confused. They follow the traces on the ground and, at a certain point, they start getting really, really puzzled, because the feet seem to have been walking backwards, and they [the satyrs] don’t know what’s happening. (As an Athenian audience, you know from the myth that the god Hermes did that to the cattle).

They arrive at the entrance of a cave at Mount Killini, Cyllene in English. And what happens there is: as they search for the cattle, they hear a sound that they’ve never had before, and they all get so frozen, they’re, like, so scared. They are in awe. They cannot move.

Silenus, who follows them, does not hear the sound. He’s like, ‘why have you stopped? Why are you frozen?’ and ‘we have a job to do. There is gold and freedom waiting for us’, and all that. But the satyrs are sort of ‘Father, there’s this sound. I don’t know what’s going on. I’ve never heard it before’. He [Silenus]… there is a whole comedic speech that he does against them, saying ‘oh you’re such cowards, did this and that in my youth and you‘re afraid of a sound, I’m going to follow you.’ By the end of the speech, they start searching again.

And we hear the sound for a second time. Silenus goes ‘OK, that’s something I’ve never had before. I’m really scared. You go and find it. I don’t care about gold and freedom. Bye’—and he disappears.

So, then the satyrs go: ‘We hear the sound coming from underneath the earth. We’re going to start stomping and dancing until we scare whomever makes the sound out, and they come up’. And they do that, there is a whole scene where they stomp and dance.

Who comes out is the nymph of the mountain, Mount Cyllene. The important thing is, in ancient Greek imagination, this is not a goddess that resides in the mountain, it’s actually animism: it is the mountain that comes out in female / god / nymph form and talks to us. She basically says: ‘Oh you really disrupted what I was doing underneath. What do you want? Why did you make all this fuss? What was all this sound?’ (Already you can see that the dramaturgy is [along the lines of] ‘What is this sound? Who said this? Who said that? Can you define this sound for me?’)

So, she comes out, and because she knows the satyrs from before, she sort of confides in them.

What has been going on is: Zeus had an affair with another nymph – as he always did—and out of this affair Maia gave birth to a new god, Hermes. And Maia, the mother, got sick after birth. So, the nymph Cyllene has been looking after the child, she has been the nurse. And they are hiding that child in the cave because they don’t want Hera, Zeus’s wife to find out about this affair.

Then the satyrs ask, ‘OK, what’s this sound? Because we’ve been hearing a sound and we don’t know what that is.’ And again, the nymph, after a long discussion, confides in them that the child, because they’re a god, within six days grew up, grew really intelligent, and invented something new, a new machine –and that machine is an instrument. (For the Greeks, that’s the invention of the lyre, an ancient string instrument.) And everybody’s like, ‘oh, what’s this machine? What is the animal?’

There follows a whole riddle scene, because what Cyllene says is that animal did not have a voice when it was alive but now when it’s dead, it has a voice. She describes the instrument built out of an animal as having a voice that the animal did not have beforehand. And as she describes how the instrument was built, she says… There is a whole game with the satyrs what ‘was the animal like, was this or that?’, and they end up with Cyllene saying to them that it was a tortoise and the child used it as the resonator and then used reeds and the entrails, the guts of sheep to create the first cords [strings] and he stabilized the resonator, to create the resonance, with skin from cattle.

She carries on talking about the instrument, but of course, the satyrs go ‘what?’ And then they realize that the little god escaped and stole his brother’s cattle, and that the cattle are underneath the earth, and of course, they accuse the little god as a thief. 

Cyllene goes: ‘How dare you accuse the son of a god?’ This is, roughly, where the fragment ends.

But we know the end of the play, from commentators and from a couple of other sources, for example, there is the Hymn to Hermes2. We know that in the end what happens is that Apollo returns on stage and the satyrs tell him, ‘this is who stole your cattle’ and that they found the cattle. Apollo gives them gold and freedom and there is a big ‘party’, dancing and music, etcetera.

Then the two brothers reconcile with each other. And what happens is: Apollo, who also hears the sound of the music, goes, ‘Oh, what’s that?’, so he decides to forgive his brother and also hand the cattle in to him (in Greek mythology, Hermes is the god of cattle, the leader of cattle), on the condition that Hermes gives him the lyre—and this is how Apollo becomes the god of music.

So, this is roughly the plot, and this is the end of the play.

00:11:53 On the Research for the Production by Mikhail Marmarinos

David Roesner:

Amazing. And great to have the whole context there because obviously, as you say, it’s hardly been done. It is not a familiar play. Some Greek plays we know very well, and they have been done also here in Germany a lot but this one I’m hardly aware of. Can you tell us a bit more about… So, you have mentioned already that that there is music and the invention of music and the invention of instruments, and also it sounds like the e-ffects and a-ffects of music are front and centre in this piece. You talk about the fear, you talk about how it’s the unknown, and Chion and others call it the acousmatic nature of that sound, that sound where we can’t detect the source. We can’t see where it’s coming from, and therefore we also don’t know what it is. That seems to be an almost anthropological constant that those kinds of sounds disorient us or make us curious in a positive way, and, in this case, to begin with it’s fear.

So, you have been involved in the production of that play and you have mentioned before to us that there was a long research period. Obviously, there’s some textual research, I assume, some looking into, you know, ‘what can we find?’ ‘What versions are there?’ ‘Where might fragments belong?’— etcetera, etcetera. But I’m sure you’ve also researched musicality of ancient Greek theatre and so forth. Tell us a bit about that, that background and that research.

00:13:14 Konstantinos Thomaidis:

This particular production was directed by Mikhail Marmarinos3. Mikhail Marmarinos is one of the most prominent Greek directors since the ’80s in Greece; in a way, he is the advocate of postmodernism, devised theatre, includes a lot of physicality and chorality in his plays, and over the years he has shifted also towards performance, and site-specificity, and what we would call here in Germany composed theatre4. The production, it was the first full staging of the play for one of the big festivals: in Epidaurus, in Greece. 

And for this, we were lucky enough to have an almost three-year period of research. What happened was: in 2019, when Mikhail Marmarinos decided to stage the play, we were co-teaching at a workshop at the ancient theatre of the Dodoni, on Greek drama and more particularly on sound and voice around Greek drama. He was teaching acting classes—and his approach is always very musical, or at least informed by music and sound—and I was doing the voice classes, but I was also his assistant in the acting classes, bringing in the element of voice and sound. So, the first thing we did was that we explored the text really deeply with the trainees regarding the plot and the characters, but also the moments when music occurs. My job, by the end of this—because I brought in my researcher self as well—was to create what I call a ‘sound map’ of the text5. Because I studied a little bit of philology before (my second degree was philology before I left for the UK), I went in[to the text] and I studied all the words for their meaning in terms of the Greek context, especially words that had to do something with language and sound and music—what they meant in context—and sort of traced the trajectory of how people perceive sound or how sound appears in the play. That became the basis of a second phase of research the following year, in 2020. The play was commissioned by the Athens and Epidaurus Festival for 2020, but then the pandemic came. And what we did with the company was that we spent about three months online, researching the play further, starting rehearsals. Then the production was staged in 2021 in Epidaurus. It had a small tour. There were two performances in Epidaurus. Then, importantly, the production a month later was performed at Mount Ziria, which is Cyllene, it was site-specific, next to the Cave of Hermes. This was the very first production of ancient theatre that happened in that place. And then it [the production] ended up in in Athens, in the Odeon of Herodus Atticus, very close to the theatre of Dionysus, under the Acropolis.

00:16:12: Some Findings

In that period of research, yes, we worked around ancient Greek music and sounds, and some of the findings are quite interesting6. So, if we look at the text, the first things that became obvious out of this mapping, this sonic mapping of the play, is that the play sonically begins by the usual sort of rhetoric and text-based sonicity of ancient Greek drama. When Apollo comes on stage, he uses words like ‘I proclaim’ or ‘whoever listens, this is the text like that I swear by’, etcetera. Then, when Silenus and the satyrs come, we have a slight shift to quality of voice, not necessarily text: they say, ‘I heard your passionate voice, and I thought you were upset. Do you need my help?’ And then, as we keep progressing, as the satyrs start listening to that first sound, the language becomes a little bit confusing, because they don’t have vocabulary. They keep shifting between terms. And the terms they use are a lot of the time φωνήphone, which means voice, or φθέγμαphthegma, which means ‘word’ or ‘text coming either by an animal or a human or an inanimate source’. They don’t know the source, as you said, for them it’s very acousmatic. And there is this whole middle part where there is linguistic confusion that reflects their state of reception. 

Then, when Cyllene appears and they talk about it [the sound], then we start having really precise terms. The satyrs start saying: ‘Oh, I hear this vibration coming through the earth.’ Then they say, ‘oh, this vibration which comes from a string’. Διαχαράσσω. So: they start realizing that the source has to do something with a string, and then, ‘this is vibration-from-a-string that comes through scratching’. So they have then another word. They realize that it’s, you know, tactile and there is a human involved, sort of a hand involved behind it. And as they talk, Cyllene says to them: at the beginning this sound was made, this voice was made; and then the first sound; and then what she calls aiolisma, which is what we would call melismatic sound, a little bit more differentiated; and then she calls it melos xymphonon, which means melody that goes up and down and creates, you know, symphonic, which means harmonic, sound. Essentially, we hear that, first, we have a physical movement that produces a certain kind of sound; then a sound that gets more varied; a sound that acquires melodic features; and in the end, a sound that acquires harmonic features. 

So, Cyllene and the satyrs, when they talk about it, not only do they try to deal with this new sound, but they give us also a map towards understanding music. They say to us: you can hear at first the sound, and then, if you have to decipher it, you can hear to sound individually, then sound together as melody, and then sound together as harmony. For me, there are two interpretations: either, as they hear little Hermes playing ‘downstairs’, under the earth, Hermes becomes a little bit more skilled, and the music develops. Or, Hermes, because he is a god, already is very skilled, but the listeners—the satyrs and Cyllene—become more skilled listeners and, as they hear, they listen to this music a little bit better or in a more complex and sophisticated way.

00:19:50 How to Name Sounds?

Millie Taylor:

But I think there’s something really interesting there about the fact that they have to name it. And so they’ve got to use language, but particularly they’ve got to use voice in order to name it. And so the whole premise of the play is actually founded on something quite bizarre. Because actually you’re using voices, you’re in chorus, and you’re talking about sound. And they’re dancing as well, the dancing is both rhythmic and musical. So, in a funny sort of way, they already had all these tools, they just hadn’t named them. So, is this actually a play about naming these things or is it about the discovery of an instrument?

00:20:35 Konstantinos Thomaidis:

I think it is—and actually in the chapter I talk about this aspect of the play quite at length—I think it’s two things at the same time. 

One is precisely, as we say, that music [in this case] comes to our language, to our terms, to our understanding. So, there is a codification of it taking place, and voice has this very interesting role in the play in that it becomes an anchor for the music, a comment. If you go to a gallery and you see a painting, you have the explanatory note, the text beside it, which Barthes called anchorage or anchoring7—I think that’s what the voice does for us, tells the audience how to listen to this sound. They [Cyllene and the satyrs] sort of frame it. Also, it becomes, interestingly for our contemporary sonic imagination, the background of that music. Because a lot of time in contemporary music- or sound-based theatre, music is the sounds out of which voice comes (e.g. song we break into)—song becomes the foreground sound. But in this play, we have all these voices singing and talking to each other, and music becomes the foreground sound.

But another aspect that’s quite important, the second aspect, is that if you listen to the language, you are right, we are in a world that is full of music. But I think it’s a little bit more free-flowing, and I would call it a world of musicality. They had music, they had dance, they had rhythm. And very interestingly, in this play, we have no humans. The satyrs are half animals. There is a nymph. There are two gods, there are cattle. So, it is a play about a world that’s full of music, that is now coming to human ears, who codify it as music. It’s a play that says that music has to do with what we would call anthropo-listening—sort of centering the anthropos, the humans, around the notion of music—and, at the same time, sort of tongue-in-cheek telling us: ‘but we had it all the way before you came to it.’ And that’s a basic operating principle of the universe.

00:22:46 Early Listening to Theatre Music 

David Roesner:

I wanted to pick up on the question of listening, because when you were talking about how sort of the listening develops and it kind of comes from a very basic understanding of ‘there are vibrations’ to an appreciation of melodic differentiation essentially, it’s interesting if you look at some of the more recent theories on listening or philosophies. I am just thinking about Chion again, with his three modes of listening8. It’s almost the opposite. 

It’s almost like there is semantic listening first and foremost, because that dominates our day. We, as you, dear listener, are doing right now—you are listening to this particularly with an interest in what we are saying or what the meaning is. And then there’s a second layer which is about sort of ‘where does this come from?’, which also features in the play. (Where is this underground? We need to stomp to find out what this is). And then and only then, sort of almost as a kind of archaeological discovery where you dig deeper, then you get to the sound itself. What is the sound itself? What are the vibrations? How could you describe it?

And the same goes for language. How do you describe it? So sometimes they talk about what the sound sounds like. Sometimes they talk about how it may be produced, so they fantasize about what could create that sound. And then at some point they probably also think about what it means, what its function is, etcetera, etcetera. And that’s quite fascinating, because it’s really a number of ways in which we engage with theatre music, or theatre sound as well, that sometimes it’s predominantly there to guide our attention, to structure a play, also to obviously create emotions, atmospheres etcetera. So, it kind of covers that range in a very early example, although I am just curious what kind of research or what kind of sort of knowledge basis was there to talk quite sophisticatedly about the role of music and sound in theatre at this early stage already?

00:24:44 Konstantinos Thomaidis:

That’s a very interesting question. The first thing to say is, for me, the play does quite the opposite of Chion’s or Schaeffer’s tactics9. It sort of says that sound might be meaningless—which is close to the reduced mode of listening by Chion—but it is never contextless. It always either indexes identity or has effects on people. In my understanding of Chion’s project, it’s [this] sort of late ’80s, ’90s, Northern European strategy, or even American earlier on in the ’70s, of trying to work against codified appreciations of music, and trying to re-find what sound in itself was, and creating the project of sound studies. But in this play, we have a desire to keep it [sound] in context. It is always about something. About gods, about animals, about our connections, about our affect in the theatre.

When it comes to music and appreciation, again it’s quite interesting, because by that point—we’re talking late 5th century BCE in Greece; most of the contemporary philologists place the play around 430 or 420, that decade—by that point in classical Athens, pedagogy has been codified, solidified, that it is around music and sports. So everyone in Athens has had some sort of basic training in music, and the lyre, the instrument that the play talks about, was the first version of a string instrument that trainees used in their education. So pretty much everybody in Athens, pretty much every free citizen in Athens, would have had training in it. There is this basic level of [musical] appreciation.

00:26:42: Sophocles and (His) Instruments

Now in terms of that, I find that Sophocles is also a little bit ‘meta’—because he was a trained kitharodos, which means player of the kithara (which is the advanced version of the lyre, it has more strings, it’s wooden and it’s not by a tortoise etcetera)—for a couple of reasons.

The first one is: in ancient Greek drama, the instrument that was accompanying the chorus next to the themeli, or sometimes behind the scene, was the instrument of god Dionysus, which was the aulos10, the 2-reed ‘flute’ [oboe]. So, there are a couple of hypotheses around how the play was staged. The first one, really basic one, that I’m not sure holds too much truth but it’s worth entertaining, is that as per convention, the instrument playing throughout the production was aulos and everybody in the play sort of said ‘what’s that sound? Oh, lyre!’ We hear the sound of the wind instrument and, because we talk about it, we name it as the sound of a lyre, it goes ‘oh, that’s a sound that I haven’t heard before.’ The second option is that we hear aulos throughout the production, but then there are moments when we hear the lyre. So again, there is a juxtaposition against convention, [according to] what the play needs. The third option is that we hear the kithara, the advanced version. Because I would think in, and a lot of archaeologists would think, nobody would play the lyre in a big sort of politicized and open, public space, because it’s quite basic for Greeks. They would play the kithara, which they played for poetry competitions. So again, there is this ‘meta’ level, where somebody plays the guitar and people talk about it as the lyre, a different kind of string instrument. Or, it could be all of the above. So, there is already a sort of guiding of your [the audience’s] sonic imagination: in hearing the sound, there’s something else that it isn’t.

Now the second interesting thing about context there is that around the middle of the 5th century in classical Athens, there was a big public debate around the role of music, which is, later on, reflected in the writings of Plato. What happened was that there was this competition of music and poetry, Panathinaia, and in 446, I want to say, a kitharodos, a guitar player from Mytilene, another city, won, in Athens11. He was also the inventor of a kithara version with extra strings and the inventor of not pure tones but melismas, in-between tones and melismatic melody. And there were the hardcore people, conservatives that said, ‘that’s not music’ and ‘what’s happening there?’ And of course the public went crazy with the new sound. The whole debate was around the new guitar sound, νέα κιθαρωδία (nea kitharodia). So, it was a very prominent discourse in Greece. I think Sophocles, who was also a trained kitharodos, was commenting on New Music—as if you have people that know classical harmony and suddenly, dodecaphony comes about—and the play talks about that.

00:30:09 (Musical) Comedy and Narrative in Different Productions

Millie Taylor:

There’s two fascinating strands opening up. One is that what we are really talking about is comedy, and meta-narratives, and that play with the idea that there is no instrument when there is an instrument, and what we are believing in a play. So that whole sense of the way a play is constructed is being explored here in a really interesting way, and one that perhaps we haven’t ever discussed in relation to Greek theatre. So I wonder, perhaps, if we could talk a bit about that. And from then move to, then, how on earth do you deal with that in the present?

00:30:33 Konstantinos Thomaidis:

Another two fascinating questions, so fascinating. The first one is yes, this play, in a way, has become one of the primary sources that we now use to sort of trigger our acoustic imagination into listening back to theatre and what it could achieve sonically and aurally and acoustically, especially in combination with other sources. For me, it’s actually more engaging to talk about what we did with that play in the contemporary day, which is, you know, the history of the music of the production nowadays. I’ll give you a few examples.

The play was first staged in Germany, in Halle, by a German philologist /archaeologist, Carl Robert, who reconstructed the play, filling the gaps from the other sources, with students, and the only sound he used was the lyre, very scarcely in the play12.

Millie Taylor: And voices.

Konstantinos Thomaidis: Yes, and voices, of course—yes, I’m talking about music—the voices of the students.

Then, what happens Théodore Reinach, German-French, he was researching ancient Greek music, created a new translation that was picked up by a French composer, Albert Roussel, and the second staging is actually an opera. So that opera, called La Naissance de la Lyre, was performed in France in 192513. And it is—because he [Roussel] was a sort of affiliate/student of Debussy—very sort of expressionistic and Debussy-like and sort of pastoral—once again, a whole other universe.

The third very interesting production happens in Italy in the early ’30s by a Greekist archaeologist / philologist, Ettore Romagnoli, who performs it in an open theatre. As far as we know, the music was again the lyre, but he has this incredible idea, because it’s an open space, to introduce real cattle. So we know that in the production animals come on stage, and we hear the animals.

That’s pretty much what happened in the beginning of the 20th century. Then, there is a long gap in the history of productions of the play. And we must say that all these early productions come from people that are very interested in ancient Greek music as well and use the play to do their research and reimagine the acoustic past a little bit more. So, for example, Reinach writes a book on ancient Greek music a year after he stages the play, and he was also the person that 10 years earlier had decoded [transcribed to contemporary notation] the musical notation of the Apollo Paean in the Delphic inscriptions. Ettore Romagnoli is another very interesting case, because his listening-back and sort of vision of antiquity is also reflected—the context here is quite important as well—in the fact that he was a member of the party at the time of Mussolini. And I think that’s the reason why we have a big gap in the history of productions in the middle of the 20th century.

00:33:45: Tony Harrison’s Adaption in the 1980s

Skip to the 1980s when we have a renewed interest in the play. There are a couple of ‘half productions or choreo-drama productions in Greece. The most influential one comes from the UK. It’s by Tony Harrison. Tony Harrison writes an adaptation of the play, which is called the Trackers of Oxyrhynchus14. The middle section is basically a translation of the play, but what he does is, in the opening scene, the two British archaeologists that found the fragments, the papyri, in Egypt, Grenfell and Hunt, they have discussion about the role of archaeology: ‘And why we do [this]? What are we trying to find?’, etcetera, etcetera—and then they turn into the characters of the play. Then in the third section, which was first performed in the Ancient site [stadium] of Delphi in 1988, the satyrs they party, they have a big sort of ‘yes, we’re now free, etcetera’. And when he [Apollo] gives them the gold, he gives them big blocks of gold. And then as they unwrap them, the gold falls out, they become boomboxes. And there’s this sound of ’80s, very contemporary, and that all has to do with the ’80s and the Thatcher years in the UK and class. Then, at the closing of the play, they say to Apollo, ‘oh, we like the lyre. Can we play it?’ And Apollo says: ‘no, you are not worthy of this sound.’ So, there is the battle between the ‘upper’ music, aristocratic music, and the boomboxes. And what do they do? They [the satyrs] turn into 1980s hooligans that destroy the set, which is paper and fragments of the papyri, and they turn it into balls, and they play football, and they destroy the set. And [it’s as if] they say, ‘hey, our culture is boomboxes and football. And we didn’t care about this lofty high culture’.

When he restages, Tony Harrison, the play for the National Theatre in 1990 (across to 1992), in that final section, we still have the boomboxes and music comment but also the set becomes cardboard, because it was performed at the National Theatre, the ‘cardboard city’ back in the day, there were a lot of homeless people, so it becomes a comment about the people that are excluded from theatre and what is perceived as high culture. And what also Tony Harrison does very well in the play is the satyrs speak in a Northern accent, and also use boomboxes—and the dance that he uses, which was actually nominated for an Olivier Award for choreography, is clog dancing. All this ‘I’m gonna take everybody out of the cave’, they do [it in clog] dancing from the North. So it becomes a comment about the role of music in contemporary society, and I think now that has stayed with the play, and in some sort of way –I’m not quite sure whether Tony Harrison was aware of it, because it’s much later the research that we now know about nea kitharodia—is what Sophocles did back in the day as well.

00:36:51 Millie Taylor:

You mean he used regional accents and regional dance styles, or…?

00:36:54 Konstantinos Thomaidis:

He was commenting on music and the role of music and the difference between who’s included or excluded in the listening of music.

00:37:01 Politics in the Play – Through Music?

Millie Taylor:

Alright. OK. So, because I think there are two kinds of politics going on—aren’t there?—there’s one, one is that whole sort of class-based thing about what we think of as ‘music’, and then the other is just this idea of description and naming when you’re doing it already. And I think one is comic and the other is deeply political. And I think what’s interesting about what you’re talking about is, is this idea that you have both comedy and politics intertwined at this very, very early stage in Greek theatre.

00:37:47 Konstantinos Thomaidis:

And the satyr play, as far as… from what we know, it occupies this middle, in-between territory between tragedy and comedy. It doesn’t become a sort of…, it doesn’t have direct political commentary. In comedy, you have parabasis where everything stops and we address the audience or we use the names of contemporary politicians, but the satyr play uses some of the movement or, you know, linguistic conventions (not all of them) [of comedy] and, at the same time, the characters are gods and nymphs, and most of the linguistic landscape retains the sound of tragedy. It’s that in-between territory that says: ‘Or we are shifting into light relief while at the same time occupying this higher place in our imagination’.

00:38:23 Millie Taylor:

Well, not just in our imagination, but presumably in the theatre space.

Because it becomes almost as though voice and movement, and the sounds they produce, are not music, and only instrumental music is music, and I think that is a really interesting conversation, because of course that completely negates voice from the discussion of music. And, of course, then we have hundreds of years of symphonic music, or thousands in fact. So, you know, I think it’s really interesting, which is why I think you should talk about what you have done with it in the contemporary period.

00:38:58 Mikhail Marmarinos’s Production in 2021

Konstantinos Thomaidis:

In this particular production, what Mikhail Marmarinos did, and the team around him—actually more intuitively and instinctively and artistically, because that production was an artistic production; of course I was a member of the team that also had the research agenda, but, you know, the primary drive was artistic—it sort of returned us to voice15.

So, what happened was, after the first period of research, the final aesthetic is this: you are in Epidaurus in the orchestra, you have the big theatre of Epidaurus, and what we did was: in terms of the sound that was on stage, first of all, all the satyrs wore these cattle-identifying bells. Each one of them a different one, so you could hear them as different humanimals. And, also, we had a platform on one part of the stage, where you could stomp. There was wood, so you can make all the sounds of stomping and etcetera, but underneath it we had sensors and that sound got amplified. We could play with lots of sort of rhythmic ways that became really sort of vibrant and the audience could feel them. That was the sonic environment of the stage.

Now, for the first time—we had to go through a long process with the archaeological team of Epidaurus—we were allowed to also use the auditorium. We placed four musicians in different parts of the auditorium, and the music by Billy Bultheel, who composed the music/soundscape for the production sound design, was two tubas and two euphoniums, and they were spread across. And although it was music, this sort of signified the cattle, because we have two kinds of sounds: the cattle and then new music. In the sonic imagination of the piece, in the Sonic environment of the piece, it [the brass music] sort of became these two things.

And then, at the very top [of the auditorium]—this is a very large theatre—instead of being under the earth, was god Hermes, behind the audience. They don’t see him as they enter the space. Steve Katona, who was the German countertenor that performed Hermes, whenever the satyrs hear a sound, was performing really high-pitched, complex, almost extra-normal, operatic sounds. So that voice became the signifier of the ‘new music’16.


And when, at the very last part, Hermes appears on stage, he had to cross the audience singing, and then the musicians followed him because both the cattle and Hermes arrive on stage.

Then, when he talks to Apollo, another interesting sonic element was that he spoke quite in his singing register, it was a speech-song, so he retained that sort of almost recitativo-plus-singing voice. And he also spoke in an accent, which in Greek theatre, especially in Epidaurus, is a little bit, you know, not done very often. So, the new sound was a countertenor presenting himself as the new instrument, and German-inflected modern Greek in speech-song being the new sound of the god. 

The final lovely ‘touch’ by Mikhail in this production was the person that performed Silenus—the older leader and a very comic one—was Stamatis Kraounakis18. Stamatis Kraounakis is perhaps the most famous Greek composer. He has written a lot of… not pop music, he has written a lot of popular music but really quite advanced, he has discographed a lot—so everybody knows him. But he performs a spoken part, he never sings once in the play, so you have all these expectations of the audience expecting Stamatis Kraounakis to sing or have his own-sort-of-style music. And only in the end, when everybody leaves and he goes off, his final words are almost sung, like this promise of the composer we all know and love.

00:44:23 Music and Ethics?

David Roesner:

And that’s really fascinating point because it reminds us how much intertextuality, or, dare I say, intermusicality19, is almost always at play. Because you’re saying it’s… you don’t just listen to the music or the sound, but you also listen to what it references, the kind of context this comes from, the kind of connotations; you have talked about class, about high and low, what music do we associate with what. 

I was wondering to what degree—and this may be an irrelevant question—but from my scarce understanding of ancient Greek music there is not only an aesthetic debate that you’ve talked about earlier, but also an ethical debate. So, it used to be that certain modes would sort of be used in education to fortify your courage or make you a forthright person, etcetera etcetera—which is something slightly less perhaps common in I don’t know, in in Germanic or Anglophone music education. It’s all about aesthetics, and the notion of ‘playing in a certain key will make you a better person’ is a is a bit foreign to us. But does that play into this world and this place, that’s still something that people deal with consciously, or is that just in the past?

00:45:44 Konstantinos Thomaidis:

I could only make suppositions about it. And music in Ancient Greece is quite a complex subject and we all, and we know a lot about other sources. So the kind of debate that you are describing comes primarily from Plato, who is very suspicious of the arts in general –

00:46:01 David Roesner

 – particularly of theatre20 actually –

00:46:02 Konstantinos Thomaidis

Yes, particularly of theatre, because of the effects it has on people, and how it’s not about purity of ideas and influencing their [the audience’s] right-ful ethics. And of course, music plays a big part in it and how it’s staged and how it is perceived. Yes, there were certain modes that were assigned to good education and morale, and what I can say about that is it also has to do not [just] with a perceived ethics, but also function. In Ancient Greece, you had choric songs whose primary purpose was, you know, to sort of build community and create, you know, sort of mini versions of citizenship and unity. But you also had songs for war, songs for dancing, songs for symposiums, songs for theatre, music that was performed at festivals. So yes, you have different functions allocated to music because Plato tells us that he would like music to do this or that and affect people in certain ways. I’m not quite sure that this is what music did, or what some philosophers or music educators wanted it to do that, there’s a fine distinction there. I think there is an element of truth in that some people believed, you know, in its moral-building or morality-building as well in terms of ethics or functions, but at the same time, music performed itself in various, various ways.

00:47:23 Apollonian and Dionysian?

David Roesner:

I wondered—I am still thinking about the notion that Apollo becomes the god of music through this story—and then I am thinking, because you also described the almost feral ways of stomping and screaming and the cattle and so forth, and so there is that Apollo / Dionysus dichotomy there. Is that described in the play, is that something? Because it seems that this personification, allocating music to both to Dionysus and to Apollo in various ways, really speaks to those two tensions in the music, generally speaking: that it could have a sort of an educating and morally, sort of, nourishing and kind of orderly aspect to it, which would draw us to the Apollonian, and the sort of imbricating, control-losing nature, etcetera etcetera. I am saying this, of course, because German literature and particularly I am thinking of Thomas Mann and others obsessed with Apollo and Dionysus, and Nietzsche is of course as well. So, I don’t know to what degree that actually all goes back to Sophocles, and even this play, or is that just part of that universe of thinking.

00:48:37 Konstantinos Thomaidis:

Again, I can only make suppositions because I am sort of researching this play as a voice researcher, and my philology, even though I have trained in it, is at best a sort of informed amateur philology, but I have talked to a lot of people, and I have read quite a bit on the play. My sense is that this kind of clear dichotomy is sort of the way Europeans at a certain point in their own nation-building, and therefore culture-building, project projected on ancient Greece. And, I think, Greece of antiquity was not very fond of dichotomies.

To give the example here: you have Sophocles, who everybody knows as the rightful citizen, the very sort of serious and complex tragedist, here showing us that that such dichotomies do not necessarily exist –because he tells us that music was invented as an act of a very mischievous child that became a thief. And that, Apollo, who is the god of right-ful, ethical music, was second-hand god of music and he had to bargain to get to that role. And first we see him really, as I said, upset and dishevelled and the god of cattle. So his becoming the advocate, or sort of emblem, of a specific kind of music, is a project and it is a process that we sort of trace and follow throughout the play. And I think that is the comment that is been made here: that music is a wide spectrum, and even the gods that come to exemplify specific ends of the continua within which music operates came there as a process—therefore they’re sort of made, acculturated as these symbols.

00:50:29 Millie Taylor:

So, in terms of the sort of contemporary production of this, how is that continuum explored and what are the… Basically, I want you to describe a bit more what it what it sounds like this, this continuum. You’ve talked about the instruments and the sort of kinds of sounds they are making and the intermusical or intertextual associations, inter-creature associations, I guess, between humans and cattle or whatever. But what’s that sound world that we are listening to and how is that feeding into a potential atmospheric, intellectual understanding of this work?

00:51:14 Marmarinos’s Musicality

Konstantinos Thomaidis:

The first thing to say about this production—and that is very typical of Mikhail Marmarinos’s aesthetic—is that he works for months on end on the musicality of the text. I am not quite sure whether Mikhail would want me to say that… but I think he would: I overheard him in one rehearsal, leaning over to Stamatis Kraounakis, the composer, while the chorus was rehearsing, and saying to him: ‘I am convinced, even though I’m a theatre-maker, that everything is music’. So, his approach is very musical. If you listen to the text, it’s almost like a score in [terms of] its rhythm]—but not the old-school way (‘There is a meter and we take it very seriously’). It’s actually an intervention in pedestrian, everyday speech. One would speak the text in a specific way to make meaning out of it, and Mikhail breaks it down, changes the inflections, or changes where the tone goes, to create a multiplicity of meanings, or designate that this is theatre/musical speech rather than everyday speech.

So, there is now a tradition, after Mikhail and a couple of other directors, in Greece, in modern Greek theatre, that if you were to say, I don’t know, ‘What is this? This is a book.’—which is how it would make sense—it would be[come instead] ‘What? Is this? This iiiis… a book!’ So, there were different sort of breaks in the phrase, or marks and punctuations, that already musicalize the way the speech is delivered. 

Perhaps for and non-Greek-speaking audience, the closest we can get to that is … there is a Greek [film] director, Yorgos Lanthimos, who created Dogtooth or The Favorite, and the way his actors speak—because he comes from this tradition of Greek directors—if you hear the actors, they speak in this speech-song or musical tradition, which comes from Greek theatre, because he also worked in Greek theatre and he was very familiar with these directors. And for me, this a sort of transnational travel of musicality, of speech, that’s going on here in somebody like Rachel Weisz or Olivia Colman speaking almost in a Greek-theatre tradition kind of speech.

So, the entirety of the production [of Ichneutai], first and foremost is choric. You constantly listen to the satyrs, either when they speak or, also, they keep making background sounds. They are the entire sonic and vocal landscape of the piece. The music, the euphonium and tubas, are only heard at the beginning and the interventions of the cattle. Then, in the end, they create, they start… they end up playing almost like contemporary harmony—because by that point they would make dissonant sounds or almost soundscape / ‘punctums’21 in the sonic landscape—they almost create an ‘exit-band’ feeling. 


I think that has to do with something we never talked about in rehearsals but, I think, in the end, Mikhail created quite cleverly: when the satyrs are given their freedom and they have this party, the whole final section is them saying ‘yes, we are free’—and in ancient Greece they used to dance, Euoi Euan, there are cheers to Dionysus, and they celebrate. [In this production] We have this melancholy music, almost like an exit march playing, and the lights come down, and all the musicians and the cattle disappear, and they [the satyrs] are left on stage and their speech is like ‘[In melancholy/bland tone] Yay, let’s celebrate. Hey, we are free.’ 

So, I think, suddenly—we have seen them, you know, being so physical and loud etcetera—they are left out of words. They are left out of music. They are left out of voice. And they do not know what to do with their freedom. And I think that’s also what the production is showing: Freedom for what? Freedom towards what? And what do we do with it?

00:56:42 Can we Compare this to Other Forms?

Millie Taylor:

That’s a really interesting sonic dramaturgy, isn’t it? Something occurred to me as you were speaking: if… you’re talking about this this way of speaking and performing Greek text. To what extent might we make a comparison with other forms? So, I am thinking the diversity from Berio to London Road, you know. How would, how does this sit within those, and how is it notated for the performers? Because, of course, London Road famously was partially orally communicated.

00:57:06 Konstantinos Thomaidis:

The first thing to say is that, at least in Mikhail Marmarinos’s productions, it’s never notated. It is embodied and experimented with. Mikhail Marmarinos has a whole sort of system of working with instructions within which the performers improvise, and then he keeps the elements of aurality that stick with his sort of wider, broader vision. So, there is no [exact] notation that’s, that’s for sure. But all of the actors know by the end—because it’s been three years of research, etcetera—where, you know, there is an upper inflection, when there is a comma, when there is a pause, but it is an embodied understanding of this. It is rhythmical rather than notated. 

Now within that spectrum, from Berio to London Road, which is an interesting spectrum that doesn’t quite apply to the Greek context, is that… yes, there is a tradition of avant-garde music as well in Greece (and in the Italian context of Berio, there is also Demetrio Stratos23, who was one of the improvisers-vocalizers that participated into this creation of avant-garde vocality). There are just affinities with that, in the sense that Mikhail wants to explore sound for all the possibilities of its meaning. But what anchors differently his approach is that he always uses classical text that, in the end, somehow makes meaning, even though he breaks it, whereas other people would just use sounds or random words and all that. In terms of London Road, in Greece, we do not quite have a sonic landscape that reflects on class and regionality in the way that London Road does. We do have some dialects in specific regions, but it does not quite apply to intersectional sonicity of both class and regionality.

However, the way that Mikhail’s actors, and therefore the characters in his productions, speak has something to do with breaking established conventions of speaking. So, if we consider London Road an intervention into the voicescape of musical theatre and what this well-made, sort of structured, way of speaking and voicing and singing in musical theatre is, the only affinity is that he breaks what is [a] ‘proper’ speaking of the text in the context of both Greek drama and contemporary drama. And at the same time, it’s very well-researched and very ‘well done.’ It is not just experimental. You end up tuning into this new sort of way of speaking the text. And by the end of it, I’m not quite sure that everybody’s alienated by it, because it ends up being its own language. It is as if you are tuning into another way of speaking.

00:59:55 Millie Taylor:

But it does raise an issue. First of all, the piece is made on the performers and, therefore, they have some agency within it. But if this piece were performed again, are the performers therefore becoming effectively robots and even down to the phrasing and the intonation of their speech? Because that’s a charge that is sometimes levelled, not just at musical theatre, but also against some kinds of verbatim theatre.

01:00:22 Konstantinos Thomaidis:

I wouldn’t think that anybody would sort of reproduce or revive that production. We do not have a [systematic] tradition of revivals in Greece. It’s always a new production. So, I do not think—again, in the Greek context–that it would become a concern. Of course, there is the ownership of the actors. As I said, Mikhail in the ’80s was the advocate of devised theatre; it’s always ‘in collaboration with—’ 

And even in terms of the team around him: there was Mikhail, of course, that has a very musical way of creating and has his own system of training as well (that has been written extensively about). But there was Billy Bultheel, who wrote the music, and he also improvised a bit with Steve, the countertenor. So, the music in itself has Steve’s improvisations within it, and some of the musicians’, even though the tuba and euphonium parts have been written in the end. There’s the sound designer that amplifies the sound. Actually, the whole scene where they [the actors/satyrs] stomp on the platform and gets different rhythms was created by the actors and all of us chipping in—Mikhail wanted a specific sort of dramaturgy of the sound, and then Silenus, the composer Stamatis Kraounakis sort of saying ‘Oh yeah, perhaps we can try that sound,’ and I had played with a lot of the actors in terms of rhythmic training the first year of [training]. So, there is always this element of co-composition and embodied ownership by everybody.

01:01:47 Millie Taylor:

And yet, there is somebody called a ‘composer’ and somebody called a ‘director’.

01:01:52 Konstantinos Thomaidis:

Yes, of course. And I think that has to do with the fact that we are very much operating within a tradition of the auteur director. All of us contributed. All of us worked in different capacities. Even I started as a vocal archaeologist / assistant, and then sort of became, for example, the trainer of Steve Katona, of the countertenor, in Greek. So, we kept changing and shifting, sort of, trajectories within the production, but it was always in accordance with what Mikhail had in mind. Which was not ‘We’re aiming for this result.’ It was more: ‘Here is an area that’s of interest to me. Let’s all delve in and see what’s gonna come out [of it].’

01:02:33 Millie Taylor:

So, a joint exploration of the materials.

01:02:36 Konstantinos Thomaidis:

Yes, yes. So, it is very much, in a way, both collaborative and ‘authored’.

01:02:44 David Roesner:

Wonderful. I think, looking at the time, we should probably wrap this up, but I think that has been an absolutely fascinating insight into not only the play and its history and its performance history, but also contemporary staging practices in the context, really, of such a layered and complex history and so forth. So, thank you so much, Konstantinos for sharing that with us, and hope we will speak about some more productions in future episodes to come.

01:03:11 Konstantinos Thomaidis:

Thank you very much, David. Thank you very much, Millie.

01:03:13 David Roesner:

Thank you. Bye.


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Thomaidis, Konstantinos (2023), ‘Trackers: A Conversation with Konstantinos Thomaidis’, Staging Sound: Reflecting Theatre Music and Sound Design (by David Roesner), at:

  1. A freely accessible translation of the play can be found here: []
  2. For further information on the Homeric Hymn to Hermes, refer to Johnston (2002), Fletcher (2008) and Bungard (2011). []
  3. For the production by Mikhail Marmarinos, please check the listing by the Athens and Epidaurus Festival (incl. photos and video trailer): []
  4. For the notion of ‘composed theatre’, please consult Rebstock and Roesner (2012). []
  5. For the methodology of vocal archaeology (part of which is tracing the sonic aspects of performance in the textual fragments), see Thomaidis (2021, 2022), and previous podcast on this series: []
  6. To start reading on music in Greek antiquity, including perspectives on theatre music, please refer to West (1992), Hourhoudi, Gourniezaki and Antonopoulou (1999), Hall (2002), D’Angour (2017) and Klavan (2021). []
  7. See Barthes (1977), p. 38 onwards. []
  8. For the tripartite division of modes of listening (causal, semantic, reduced) by Chion, check his book Audio-Vision (1994 / 2019). []
  9. On Pierre Schaeffer’s approach to acousmatic sounds, read the opening chapter in Kane (2014). []
  10. See Ercoles (2020). []
  11. On the cultural debate around new music in 5th-century-BCE Athens, see chapter by Timothy Power(2012): []
  12. For the first modern staging in Bad-Lauchstädt by Carl Robert, please read Hillgruber (2011). []
  13. For the 1925 French opera La Naissance de la Lyre, check the score on as it is available in the public domain: Read also the chapter by Corbier (2008). []
  14. For Tony Harrison’s The Trackers of Oxyrynchus and itsproductions: See also the chapter by Parkyn (2022). []
  15. Regarding the members of the creative team and cast that collaborated on the sonic aspects of the production, you can source more information on the links below: Music by Billy Bultheel – his website: and snippets from Ichneutai; For the countertenor Steve Katona (who played the role of Hermes):; The director Mikhail Marmarinos’s website: []
  16. For a discussion of how voice can be used to stage impossible sound, see forthcoming chapter ‘Staging (Theatre) Music Reception: Voicing Unacoustics in Sophocles’ Trackers’ (Thomaidis 2024). []
  17. Source: Many thanks to Billy Bultheel for permissions to reproduce his music. []
  18. For further information, please visit: []
  19. See Monson (1997). []
  20. For a discussion of Plato’s anti-theatrical views, see opening chapter in Ridout (2009). []
  21. For the notion of punctum, in visual terms, see Barthes (1981). []
  22. The first version of this ‘exit-band’ music by the players/cattle/Silenus leaving can be heard on Billy Bultheel’s webpage, under the track ‘Sweet Sound’: The music developed quite significantly between this original composition and the performance, and one can get more accurate glimpses of how it sounded in the track used here, derived from the composer’s Instagram account: version was developed by Billy Bultheel for a concert version (Mount Analogue) in Paris (April 2023), under the new title ‘Slow Parade’—and this is what is heard in this podcast. This version is closer to the Epidaurus version but developed even further. Many thanks, again, to the composer for permissions. []
  23. See: []

Hildesheimer Wege zwischen Theatermusik und Musiktheater

Dokumentation des Mini-Symposiums am 24. Oktober 2019 auf dem Kulturcampus Domäne Marienburg an der Universität Hildesheim

Im Oktober 2019 fanden an der Stiftung Universität Hildesheim die Feierlichkeiten im Rahmen des 40-jährigen Bestehens der kulturwissenschaftlichen Studiengänge dort statt. Zwischen Rückschau, Standortbestimmung und Zukunftsvision bewegten sich die zahlreichen Beiträge. Das für Hildesheim so charakteristische Studieren zwischen Theorie und Praxis und zwischen verschiedenen künstlerischen Disziplinen hat dabei gerade auch im fließenden Feld zwischen Musiktheater und Theatermusik viele Absolventinnen hervorgebracht, die wichtig Impulse für diese Landschaft gegeben haben und immer noch geben. Matthias Rebstock, Professor für Szenische Musik in Hildesheim, hatte daher ein kleines Symposium zusammengestellt, bei dem vier Absolvent*innen ihre Arbeit vorstellten und im Gespräch mit ihm und mir diskutierten: Ingo Günther, Sebastian Kunas, Katharina Pfänder und Lars Wittershagen.
Im Folgenden sind einige Auszüge aus diesem Gespräch als Audio-Clips dokumentiert.

Lars Wittershagen stellte eingangs unter anderem seine Zusammenarbeit mit Sebastian Nübling vor. Er beschrieb dabei die zunehmende Tendenz, seine Theatermusik nicht als eine Reihe einzelner Cues zu denken, sondern als einen durchgängigen Gesamtsound der Inszenierung, was an der Insznierung von Die Verlobung in St. Domingo verdeutlichte.

Die Verlobung in St. Domingo. Thalia Theater Hamburg. Foto: Tanja Dorendorf
Lars über seine Arbeitsweise und die Inszenierung Die Verlobung in St. Domingo

Katharina Pfänder beschrieb eine Reihe von Konstellationen, in denen ihr Streichquartett „Quartett PLUS 1“ immer wieder neu Musik und Musizieren in Bezug setzt zu einem weiteren Element, sei es Tanz, Video, Text, ein Museum oder… Gemüse!

Katharina über Quartett PLUS 1
Katharina zur Arbeit mit Video
Katharina zum Projekt Songs of Sprouts
Quartett PLUS 1: Songs of Sprouts
Katharina über Hinter Glas

Sebastian Kunas beschrieb das Spektrum seines Musizierens und Komponierens von Hörspiel über Lecture-Performance zu Theater, die sich oft explizit und selbstreflexiv mit Digitalität auseinandersetzen.

Sebastian über seine Arbeit mit einem Ausschnitt aus dem Hörspiel Anna
Sebastian über seine Arbeitsweise(n) und das Performen mit dem Computer

Ingo Günther erzählte anschaulich von seiner Zusammenarbeit mit Herbert Fritsch und dem Suchen nach einer Live-Musik für das Theater, die gleichberechtigter Teil des Geschehens ist und Fritschs Mischung aus Slapstick und „Dada auf Speed“ (Günther) rhythmisch und szenisch mit trägt und erzeugt.

Ingo über die Ästhetik von Herbert Fritschs Theater
Ingo über Liveness
Ingo über die Arbeit mit Computer am Beispiel von Der eingebildete Kranke (Burgtheater Wien)
Tonbeispiel aus Proben zu Der eingebildete Kranke
Ingo über die Arbeit an Pfusch

Diskussion: Im Anschluss diskutierten alle vier Podiumsgäste eine Reihe von Fragen: darunter zunächst die nach der Bedeutung des Studiengangs in Hildesheim für ihre Arbeit und welche Rolle ein Begriff wie “Handwerk” für sie spielt:

Diskussion Teil 1
Diskussion Teil 2

Weiter fragte ich danach, wie sich die Arbeit im Spannungsfeld von Digital und Analog gestaltet und wie die Podiumsgäste das in ihren Arbeiten jeweils produktiv machen.

Diskussion Teil 3
Diskussion Teil 4

Die nächste Frage zielte darauf, dass bei allen vier Musiker*innen das Musikmachen nie reine Klangerzeugung ist, sondern immer auch theatral oder zumindest performativ erscheint. Was heißt es daher für die Einzelnen als Musiker*innen auf der Bühne zu stehen oder Musiker*innen auf die Bühne zu stellen?

Diskussion Teil 5

Matthias fragte dann nach dem Verhältnis von Theatermusik und Regie im Probenprozess, da die Arbeitsweisen suggerieren, das die Arbeitsteilung sich vielleicht nicht mehr immer so klar gestaltet.

Diskussion Teil 6

Abschließend interessiert mich noch, ob sich für die Musiker*innen auf dem Podium bestimmte Arbeitsweisen etabliert und bewährt haben. Gibt es Routine? Bleibt es ein Suchen?

Diskussion Teil 7


Ingo Günther wurde 1965 in Bremen geboren und studierte ab 1986 Kulturwissenschaften und ästhetische Praxis an der Universität Hildesheim und Pop-Musik an der Hochschule für Musik und Theater Hamburg. Er ist Mitbegründer der Filmmusikband die paramounts, mit denen diverse CD-Produktionen entstehen. Zusammenarbeit mit Regisseuren wie Jarg Pataki, Sebastian Baumgarten, Barbara Weber, Claudia Bauer und Armin Petras am Schauspiel Leipzig, dem Bayerischen Staatsschauspiel, Theaterhaus Jena, Nationaltheater Weimar, Schauspiel Magdeburg, Burgtheater Wien, Thalia Theater Hamburg, Maxim Gorki Theater und der Volksbühne Berlin. Zusammenarbeit mit Herbert Fritsch ab 2007, u. a. im intermedialen Kunstprojekt Hamlet X und an der Volksbühne Berlin in Theaterarbeiten wie Die (s)panische Fliege (2011), Murmel Murmel (2012), Ohne Titel Nr. 1 – Eine Oper von Herbert Fritsch (2014), der die mann (2015) oder Pfusch (2016).

Sebastian Kunas wurde 1984 in Bielefeld geboren, studierte Kulturwissenschaften und Musik an der Universität Hildesheim und lebt in Hannover. Er arbeitet als Künstler und Vermittler in den Bereichen Musik, Klangkunst und Theater sowie im universitären Kontext. Neben seiner Vorliebe für Klangsynthese, Elektroakustik und maschinische Repetition ist er semi-geschulter Bassist, Schlagzeuger und Gitarrist. Mit seinem Hintergrund in der Pop- und DIY-Kultur sowie in den Cultural Studies und Sound Studies, interessiert er sich für die sozialen Verflechtungen von Musik und für künstlerische Reflexionen und spielerische Subversionen von Machtstrukturen.
Er ist Mitglied des Kollektivs ARK, einer freien Assoziation von Musikerinnen, Produzentinnen, Schreiberinnen, Wissenschaftlerinnen und elektronischen MusikmachDingen, die Heterochronizität und Mehrspurwissen performen, auf der Suche nach post-repräsentativen Soundformaten. Außerdem spielt und tourt er mit Bands, derzeit mit der Lo-Wave Softie Post-Punk Gruppe The Work-Life Balance.

Katharina Pfänder wurde 1979 in Augsburg geboren und ist freischaffende Musikerin in den Bereichen Konzert, Theatermusik und Studio aus Hannover. Sie studierte an der Universität Hildesheim Kulturwissenschaften und ästhetische Praxis mit den Fächern Musik, Bildende Kunst, Philosophie und im Anschluss Jazz-Violine bei Hajo Hoffmann und Ulli Bartel an der Hochschule für Musik und Theater Hannover. Ihr Hauptinteresse gilt zum einen einer breiten Vielfalt musikalischer Stile, zum anderen der experimentellen Streicherarbeit.
Mit ihrem interdisziplinären Ensemble Quartett PLUS 1 (Nominierung YEAH-Award 2013, Junge Ohren Preis 2014) entwickelt sie neue Konzertformate und arbeitet u.a. mit den Komponisten Claudio Puntin, Matthias Schubert, Thomas Meadowcroft und Stefan Wurz zusammen. Als Theatermusikerin ist sie für freie Gruppen (werkgruppe 2/Göttingen, dreiprozentextra/Bremen), sowie am Schauspielhaus Hannover (Kunst wird wo anders gebraucht, wo sie rumsteht), Staatstheater Braunschweig (Polnische Perlen, Swamp Club/Theaterformen), Theater für Niedersachsen Hildesheim (Dogfight, Love Story, Frühlingserwachen, Die Brücken am Fluss) und am Deutschen Theater Göttingen (Spring Awakening) tätig.

Lars Wittershagen wurde 1969 in Schwerte geboren und studierte von 1992 bis 1998 Kulturwissenschaften und ästhetische Praxis an der Universität Hildesheim und arbeitete dort bis 2000 als Lehrbeauftragter am Institut für Theater und Medien. Gleichzeitig ist er in der freien Theaterszene als Theatermusiker tätig. Bereits seit 1998 verbindet ihn eine enge Zusammenarbeit mit dem Regisseur Sebastian Nübling. Gemeinsam mit der Bühnenbildnerin Muriel Gerstner entstanden Produktionen am Theater Basel, dem Staatstheater Stuttgart, dem Schauspiel Hannover und den Münchener Kammerspielen. Mit Dido und Aeneas am Theater Basel gewinnen sie 2007 den 3sat Preis.
Gegenwärtig arbeitet Wittershagen mit den Regisseur*innen Sebastian Nübling, Robert Lehniger, Hakan Savaş Mican, Karin Henkel, Bastian Kraft, dem Regieduo Ene-Liis Semper/Tiit Ojasoo, Simon Stone, Peter Kastenmüller und Lars-Ole Walburg am Gorki in Berlin, dem Hamburger Thalia Theater, dem Hamburger Schauspielhaus, dem Schauspielhaus Zürich, dem Deutschen Theater in Berlin, dem Schauspiel Hannover und dem Düsseldorfer Schauspielhaus.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 17: Carolina Bigge

Ein kurzer Auszug aus dem im November 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

Carolina Bigge: Ich finde das Theater einen guten Arbeitsplatz, würde es aber auch nicht nur machen wollen. Dazu interessieren mich noch die ganzen anderen Dinge, die ich machen darf: Songs schreiben, unterrichten, Konzerte spielen usw.
Es würde mich auch interessieren, noch mehr Filmmusik zu machen – bisher habe ich nur einzelne Songs für Filme geschrieben –, aber ich habe da auch Respekt davor. Es ist halt ganz anders, weil man auf das fertige Produkt schaut, wenn die Musik entsteht. Mir ist das Live-Musizieren da schon noch näher, weil ich auch toll finde, dass es jeden Abend anders ist. Wir haben Dreigroschenoper jetzt schon fünfzig Mal gespielt, und es ist immer irgendwie anders, auch, weil die Schauspieler* innen so gut sind und Lust haben zu improvisieren – das finde ich toll.
Es ist immer das Interessanteste, in dem, was man tut, nicht so festgefahren zu sein. Das ist auf jeden Fall mein Punkt. Ich finde das nur von Vorteil, dass ich so viele verschiedene Sachen mache und alles von allem profitiert. Als Popmusikerin denke ich anders als viele im Theater …

DR: Und wenn du nach einer Theaterarbeit wieder mit einer Band auf der Bühne stehst, denkst du über diese szenische Situation wieder anders nach …?

CB: Genau. Das befruchtet sich total. Das ist auch bei unserer Band hier im Theater so: Da sind Klassikerinnen dabei, eine Jazzerin dabei, eine reine Popgitarristin – und wir treffen uns zusammen und kriegen einen gemeinsamen Sound hin. Das ist eine große Bereicherung. Schwierig wird es nur, wenn sich einer über den anderen stellt.

DR: Du hast vorhin gesagt, dass Musizieren für dich eine Mischung aus Schreiben, Produzieren, Arrangieren ist: Kannst du deine Musik beschreiben, gibt es da stilistisch einen roten Faden?

CB: Es ist vielfältig, aber eine Konstante, in dem, wie ich arbeite, besteht in einem authentischen Gefühl, das ich dazu habe. Das ist die einzige Chance, die man hat: Sich in Verbindung mit dem zu bringen, was man sieht, oder mit dem Stück oder der Musik, die da ist, und dann ganz ehrlich zu gucken, wie man das betrachten kann und was man ausdrücken möchte. Es gibt zwar auch den Gedanken, »Was wollen die Leute hören?«, und man hat auch die Aufgabe, das zu unterstützen, wofür man sich inszenatorisch entschieden hat, aber ich denke eher wenig darüber nach, was andere denken könnten. Das ist etwas, was ich gut kann: keine Angst davor zu haben, dass es auch mal Kitsch wird, weil ich eben glaube, dass die Emotion, die ich fühle, auch vom Publikum geteilt wird.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 16: Ingo Günther und Malte Preuss

Ein kurzer Auszug aus dem im November 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Wie ist es bei Euch – arbeitet ihr viel am Computer?

Ingo Günther: Nee, inzwischen gar nicht mehr. Das ist aber auch eine Absprache mit Herbert, weil wir sagen: Theater ist live, es ist Schweiß. Das ist dann auch eine Entscheidung. Wenn ich überhaupt mit Computer arbeite, dann möchte ich auch, dass er etwas macht, was nur ein Computer kann. Ich möchte ihn nicht benutzen, um eine Realität abzubilden. Wo ich ihn so benutzt habe, war z. B. unsere letzte Arbeit “Der eingebildete Kranke” an der Burg. Da konnte ich nicht live dabei sein und habe dann Musik für drei Cembali geschrieben. Wir sind dann darauf gekommen, dass die auch automatisch spielen könnten – wie diese Pianola Pianos. Diese Cembali hat dann jemand gebaut, und die wurden dann vom Computer mit MIDI-Dateien gefüttert. Und dann natürlich mal los! [lacht] Die können dann auch was spielen, was keine Sau spielen kann. Das war dann auch Konzept. Das fand ich dann schön, diese Verbindung von den uralten Instrumenten, die aber von Hightech zugeballert werden. Bei einem anderen Stück in Hamburg, “Die Kassette”, spiele ich jetzt gerade nur Flügel live auf der Bühne und merke aber, durch das ganze elektronische Zeug aus den Neunzigern hat man natürlich auch eine ästhetische Erfahrung gemacht, die ich jetzt wieder mit ans Klavier nehme, also Erfahrungen, die man in der digitalen Welt gemacht hat, auf das Analoge zu übertragen. Dann passiert da was. Das ist auch irgendwie neu, denn diese Erfahrung hatte z. B. der Cage jetzt nicht, obwohl er auch zu schrägen Ergebnissen gekommen ist. Es ist ja z. B. so: Wenn man am Synthesizer ein rosa Rauschen erzeugen will, dann werden per Zufallsgenerator willkürliche Töne gespielt, und wenn man das immer schneller dreht, entsteht ein Rauschen. Und da dachte ich: Da habe ich ja drei Cembali … [lacht]! Und dann habe ich denen Zufallstöne gegeben, Tempo auf 2080 [lacht] und dann spielen diese drei Cembali, und man hört nur ein [macht brummendes Rauschen nach]. Da finde ich den Computer gut, weil er eben so etwas kann.

Malte Preuss: Auch noch mal zum Computer: Ich sitze manchmal nachts da und spiele Gitarre, nur für mich. Das nehme ich immer öfter auch auf, gebe das dann in den Computer ein und bekomme ein Notenbild. Und aus so einem intimen Moment, nachts in der Küche, mache ich dann Musikstücke. Das finde ich einen kreativen Profit, dass man Dinge so schnell aufnehmen und verarbeiten kann. Aber am Anfang steht mein Spiel, und das gibt eine komplett andere Musik, als wenn ich zu einem Bass oder Schlagzeug nur dazuspiele.

DR: Man könnte ja meinen, dass Digitalität bedeutet, dass man keine Musiker*innen mehr für Aufnahmen bestellen muss, dass aber das Denken das gleiche ist: Man schreibt ein Stück und nutzt eben den Computer als Aufnahmestudio. Was ihr aber beschreibt, ist ein ganz anderer, kreativer Umgang, nämlich zwischen digitalen und analogen Medien die jeweiligen materiellen Bedingungen und damit verbundene ›Denke‹ zu nehmen und dann miteinander eine Reaktion zu erzeugen. Also auch zu fragen: Wie können wir durch das eine Medium einen Abstand zum anderen gewinnen?

MP: Das Absurde ist ja: Je weiter sich der Computer entwickelt, desto analoger will er klingen. Alles, was an neuem Zeugs rauskommt, tut eigentlich so, als wäre es eine alte Bandmaschine.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 15: Jörg Gollasch

Ein kurzer Auszug aus dem im November 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR. Welche Rolle spielt der Computer für dich?

Jörg Gollasch: Nun ja, der ist letztendlich einfach der verlängerte Arm, aber es gibt auch viele Tools, mit denen ich arbeite, die nicht in diesem Sinne beherrschbar sind. Es gibt Plug-ins, die von sich aus Zufallsergebnisse liefern. Iris 2 ist ein sample layer-tool mit einem grafischen Interface, wo du mit verschiedenen Cursor-Funktionen – Pinsel, Lasso usw. – grafische Figuren einzeichnen kannst, die sich auf verschiedene musikalische Parameter beziehen. Das kann man gar nicht alles antizipieren, was passiert, wenn du da etwas einmalst. Da weiß ich nur, was das grundsätzlich kann, und wähle dann aus.
Mit dem Computer setze ich letztendlich Sachen um, die ich vorher im Kopf habe. Die Idee ist zu 95 Prozent vorher da. Oft habe ich sogar schon bestimmte Filter oder Ähnliches im Kopf. Für Onkel Wanja ging es um Kälte-Sounds, da hatte ich – auch aus Filmen – vieles im Kopf; hohe Sounds mit einem Filter, die dann hinten im Raum stehen und die man nicht so richtig orten kann. Das versuche ich dann herzustellen. Zusätzlich zur Sounderzeugung am Computer mache ich aber auch sehr viele Aufnahmen. Ich lasse mir zunehmend von den Theatern ein Budget zur Verfügung stellen, damit ich Musiker aufnehmen kann, je nachdem, was ich in der Produktion so brauche. Oft bitte ich die Musiker, einfach mit Klängen zu improvisieren, die auf dem Instrument möglich sind: Ventilklappern, Reinpusten bei Blasinstrumenten, Daraufklopfen, Dämpfer rein und raus tun oder bei Streichinstrumenten die verschie- denen Spielarten. So lege ich mir eine Bibliothek an Klängen an, die ich dann benutzen kann, und bei denen ich nicht wüsste, bei welchen presets oder Plug-ins sich so etwas findet.
In Hamburg bin ich z. B. vor einem Jahr einen Tag in die Metallwerkstatt gegangen, habe mir einen riesigen Container mit allen möglichen Metallstücken, Platten und Ketten geholt und habe das zwei Tage lang alles im Tonstudio des Theaters mit dem großartigen Tontechniker Shorty Gerets aufgenommen – wenn man die Objekte anschlägt, fallenlässt, gegeneinander reibt, mit einem Bogen bearbeitet – also alle möglichen Klänge, dann ist das die Grundlage für ganz viele Sounds, auch in weiteren Produktionen.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 14: Thomas Seher

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Wie hast du dir das, was du heute brauchst, angeeignet? Du spielst Klavier, Gitarre, Saxofon, hast Chorerfahrung …

Thomas Seher: … und singe auch, genau. Das ist, glaube ich, eine gute Mischung. In diesem Job kommt man ja nicht mehr weit, wenn man nur ein Instrument spielt. Ich glaube, es braucht diese Mischung aus Handwerk – dass man komponieren kann, ein leadsheet schreiben oder etwas orchestrieren kann – eine gewisse Freiheit in den Stilen, dass man mal was Klassisches, was Schräges, aber auch etwas Konventionelles komponieren kann, mal Reggae, mal etwas Fünfstimmiges, weil man gerade fünf Schauspieler*innen hat, oder einen Song mitsamt Liedtext. Und man braucht eine Technikaffinität: Computer, Software, Ableton Live, Logic – diese ganzen Sachen, die man in keinem Kurs lernen kann. Ich hänge Stunden vor dem Rechner und schaue mir Tutorials von irgendwelchen neuen Plug-ins an.

DR: Das heißt, es gibt eine erste, sehr freie Phase mit viel Improvisation, wo du jetzt nicht primär konzeptionell herangehst? Ein intuitives Reagieren auf ein Stück?

TS: Absolut. Die Phase unterschätzt man immer, aber die ist für mich als Musiker mega-wichtig, weil ich da alles ausprobieren kann und diesen Schutzraum habe. Ich darf auch alles. Bei der zweiten Probe ist das schon nicht mehr so, habe ich festgestellt. Auch bei Marco Štorman: Bei der ersten Probe kann man sich selbst noch überraschen, aber auch das Team. Es geht darum, die Schauspiel-Improvisation musikalisch mitzugestalten, indem man musikalische Räume behauptet, Stimmungen lenkt, Zäsuren setzt oder einfach mal zu laut ist. Viele Schauspieler*innen haben Angst vor dem ersten Tag der Improvisation – merken aber, dass meine Musik wie ein Partner auf der Bühne funktionieren kann. Da kann man als Schauspieler*in erst einmal schauen und eine musikalische Erfahrung machen und muss nicht sofort etwas darstellen. Die Musik ist da ein ganz aktiver Teil der Szenerie.

DR: Wie verhalten sich Improvisation und dein vorbereitetes Material zueinander?

TS: Wir haben häufig nach den ersten Gesprächen am Tisch eine frühe Probenphase, in der alle gemeinsam improvisieren, und da bringe ich meine Tracks mit ein, aber auch Tracks von anderen Komponisten. Wenn ich z. B. merke, da braucht es jetzt einen Drum ‘n’ Bass Track, den ich aber nicht selbst vorbereitet habe, dann nehme ich einen fertigen, weiß aber, dass ich den am Ende ersetzen werde. […]

Das Improvisieren sieht bei mir so aus, dass ich unter Kopfhörern arbeite, während der/die Regisseur*in neben mir Gespräche mit den Schauspieler*innen führt. Das scheint wichtig zu sein, dass ich das eben nicht zu Hause mache, sondern dass die Musik an dem Ort, wo es passiert, entsteht. Ich nehme bestimmte Stimmungen und Irritationen auf und komme stilistisch irgendwie auf eine Spur, die mir hilft und die mich auch in das Stück einbettet. Das Gespräch beeinflusst mich dabei natürlich, auch inhaltlich.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 13: Bernadette La Hengst

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019)

DR: Wie würdest du deine Tätigkeit beschreiben, welchen Begriff verwendest du dafür?

Bernadette La Hengst: Theatermusikerin ist eigentlich nicht der richtige Begriff, weil ich ja auch immer mit auf der Bühne bin, auch als Performerin. Außerdem bin ich auch Regisseurin. Ich bin also eher Theatermacherin, würde ich sagen. Das ist mir auch wichtig, denn ich glaube nicht, dass ich über die reine Theatermusik, bei der man so im Hintergrund Sounds macht, zum Theater gekommen wäre.

DR: Wie bist du denn zum Theater gekommen?

BLH: Ich wurde 2003 gefragt, ob ich bei einem Stück mitmache. Als Vorgeschichte muss man noch wissen, dass ich ohnehin mal zum Theater wollte: Bevor mir klar wurde, dass ich Musikerin sein will, wollte ich Schauspielerin werden. Das habe ich auch ein paar Jahre lang in freien Gruppen gemacht und hatte dadurch schon einen Bezug zum Theater. Dann habe ich begonnen, Bands zu gründen. Ich habe aber auch gemerkt, dass es mich gestört hat, im Theater einen vorgegebenen Text zu haben und mit dem Regisseur einen meist männlichen Entscheider, der mir sagt, wie ich mich auf der Bühne zu bewegen habe. Das Feld, in dem ich mich kreativ äußern konnte, war mir zu klein. Außerdem hatte das Theater Ende der Achtziger in Berlin nichts mit meinem Leben zu tun. Das war mir zu abgehoben. […]

DR: Was ich interessant finde zu beobachten an deiner Arbeit, ist, dass du häufig mit Laien – im Sinne von: Menschen, die keine musikalische oder theatrale Ausbildung haben – arbeitest und daraus auch eine besondere Qualität entwickelst, gleichzeitig aber auch ein Interesse und ein Talent hast, dass das Resultat musikalisch gut klingt, gut produziert ist und nicht den Eindruck von betulich oder ›gut gemeint‹ macht. Wie moderierst du zwischen diesen möglicherweise im Konflikt stehenden Ansprüchen?

Bernadette La Hengst: Natürlich muss man immer schauen, wo die Leute am besten Zugang finden. Die Senior*innen schrecken Lautstärke und Beats eher ab, aber man kann sie daran gewöhnen. Ich habe jetzt schon dreimal Projekte mit Alten gemacht, und die, die sich nicht daran gewöhnen konnten, haben halt Ohrenstöpsel gekriegt [lacht]. Aber eigentlich waren alle am Ende immer sehr zufrieden mit dem Ergebnis. Raus aus der Mottenkiste und rein in die moderne Welt, das hat denen schon auch gefallen. ›Betulich‹ heißt halt immer, dass man bei sich selber stecken bleibt. Es muss jetzt nicht mit Hauruck immer Hip-Hop werden, aber es muss schon etwas Neues erfunden werden.

Ich bin ja auch eine Verfechterin von eigenen Liedern und eher gegen Coverversionen. Da kann man sich so schön gemütlich drin einrichten, aber das ist mir zu einfach. Gerade im Theater passiert das ja sehr oft, dass man Cover-Versionen nutzt, um sich an eine Zeit, an ein Lebensgefühl zu erinnern, an das dann alle Anschluss finden können. Das ist mir als Songschreiberin, aber auch als Künstlerin allgemein zu einfach. Ich glaube, dass es viel interessanter ist, wenn Leute ihre eigenen Gedanken in ein Lied packen. Damit hat das auch etwas zu tun, nicht nur mit der musikalischen Umsetzung. Das geht dann Hand in Hand. Wenn man sich etwas Eigenes ausdenkt, muss es auch eine eigene musikalische Form dafür geben. Meine Form sind eben Pop Songs, oft auch sehr tanzbare Pop Songs und mittlerweile auch oft Chöre. Dabei frage ich mich aber auch oft, wie gleichmacherisch so etwas ist. Kann man in einem Chor auch eine Vielschichtigkeit ausdrücken, verschiedene Stimmen hören? Ich möchte, dass man auch Differenzen hört in so einem Chor, gerade auch, wenn im Text Dinge diskutiert werden sollen und das Ganze nicht nur zum harmonischen Wohlklang dient.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 12: Insa Rudolph

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Meistens dient Musik im Theater und im Film ja dazu, fiktionale Welten mit hervorzubringen und Geschichten zu erzählen. Geht es in deiner Arbeit trotzdem auch darum, obwohl das Material ein anderes ist? Oder kommt der Musik im Dokumentarischen eine andere Rolle zu?

Insa Rudolph: Ich glaube, dass Musik auch im Dokumentarischen als ein Mittel der Verdichtung funktionieren kann und darf. Die Herausforderung ist für mich, das Spannungsverhältnis zwischen einer dokumentarischen Purheit und der Möglichkeit der emotionalen Anteilnahme über Musik auszuloten, so, dass die Würde des Protagonist*innen gewahrt bleibt. Musik kann außerdem Räume fernab einer direkten Erzählung schaffen, Denk- und Fühlräume, in denen man zu nichts ›aufgefordert‹ wird. Und nicht zuletzt gibt es auch einen dokumentarischen Anspruch an die Musik selbst: Ich stelle mir natürlich immer die Frage: Was gibt es für musikalische bzw. klangliche Anknüpfungspunkte an diese konkreten Texte, Geschichten, an eine Epoche oder einen Ort Das liegt mal mehr auf der Hand und mal weniger. Jetzt bereiten wir gerade ein Stück zum Thema der 68er Jahre vor[i] – da liegt eine bestimmte Musikauswahl sehr nahe. Und im Film ist es genau das Gleiche: Da finde ich es auch spannend herauszufinden, was das für Geräuschwelten sind, aus denen diese Geschichten kommen, und was ich auf ganz anderer, viel subtilerer, psychologischerer Ebene mit so einer Musik bewirken oder anstoßen, erzählen, oder eben: dokumentieren kann.

DR: Das beinhaltet natürlich die Frage, was man unter ›dokumentarisch‹ versteht und wie sich dieser Anspruch mit Musik verträgt?[ii] Da gibt es ganz unterschiedliche Techniken, wie z. B. das sogenannte verbatim theatre[iii], die gerade darauf bestehen, dass das verwendete Interviewmaterial möglichst unbearbeitet wiedergegeben wird. Ihr bearbeitet hingegen euer Material stark, sowohl dramaturgisch als auch musikalisch. Wann kommt die Musik dabei ins Spiel? Es klingt so, als ob das von Anfang an zusammengedacht wird?

IR: Ja, die Musik wird sehr früh mitgedacht. Schon in den Interviews gibt es immer auch Fragen nach Musik, Geräuschen, nach Klangräumen. Nachdem wir uns für ein Thema entschieden haben, entwickeln wir ein Konzept für Bühne und Musik, um in Folge über Besetzung und Instrumentierung nachzudenken. Ein gutes Beispiel ist das Stück Polnische Perlen[iv], bei dem es um osteuropäische Pflegekräfte im Bereich der Altenpflege ging. Sehr früh entstand die Idee, dass die Musikerinnen auf der Bühne eine Art Stellvertreter für die Alten sind, die keine Sprache mehr haben oder sich mit den Pflegerinnen oft nicht verständigen können. Sprachlosigkeit, Verlangsamung, Gedächtnisverlust waren die Themen, die da musikalisiert wurden, die in Kompositionen zum Ausdruck gebracht wurden. Das war eine Konstellation, die ganz wunderbar funktioniert hat, bei der Musik, Schauspiel und Szene toll ineinander greifen konnten.

[i] Die Ehen unserer Eltern von werkgruppe2, Regie: Julia Roesler, Badisches Staatstheater Karlsruhe, Uraufführung am 11. März 2018.

[ii] In einem Symposium mit dem Titel »Singing the Document. Exploring the relationship of documentary material and its music-theatrical treatment« diskutierten Theatermacher*innen und Wissenschaftler*innen diese Frage, wobei Julia Roesler und Silke Merzhäuser auch die Arbeit von werkgruppe2 präsentierten. Siehe, zuletzt aufgerufen am 18. März 2018.

[iii] Verbatim Theatre ist eine dokumentarische Theaterform, bei der vorwiegend oder ausschließlich Texte aus Interviews mit Zeitzeugen von Schauspielern gesprochen werden. Siehe, zuletzt aufgerufen am 17. März 2018, sowie u. a. Martin, Carol (Hrsg.): Dramaturgy of the Real on the World Stage, New York: Palgrave Macmillan, 2010; Paget, Derek. »›Verbatim Theatre‹: Oral History and Documentary Techniques«, New Theatre Quarterly 3/12 (1987): S. 317 – 336.

[iv] Polnische Perlen. Ein Dokumentarstück über osteuropäische Pflegekräfte von werkgruppe2, Regie: Julia Roesler, Staatstheater Braunschweig, Uraufführung am 20. März 2014.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 11: Thomas Kürstner und Sebastian Vogel

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Bei Nicolas Stemanns Inszenierungen seid ihr ja häufig auch sichtbar auf der Bühne. Wie versteht ihr dabei eure Rolle?

Thomas Kürstner: Vielleicht sollten wir von Zwischenrollen sprechen. Wir wollen das gar nicht so richtig – ich muss sagen, ich bin gerne nur Musiker – , aber es passiert immer wieder. Es hängt auch damit zusammen, dass wir mit Nicolas so viele Konzerte gespielt haben. Dort haben sich die Grenzen zum Theatralen, Szenischen, Performativen längst aufgelöst. Im Faust[i] hat uns Nicolas eine ganze »Expertenszene« eingeräumt. Wir spielen zwei Handpuppen – zwei alte Zausel, die das Helmi-Theater gebaut hat, und wir erzählen dem Publikum als vermeintliche Experten, was uns gerade im Moment über den Faust II so durch die Birne rauscht; das ist sehr lustig geworden. In jeder Vorstellung assoziiert man sich neu durch ein Dickicht von Realität, Text, Fantasien und Absurditäten: Was hat Goethe da gerade in Leipzig gemacht – oder in Wien, je nach Gastspielort, warum wollte er aus Auerbachs Keller unbedingt eine Pizzeria machen, was passierte eigentlich mit seinen zehn Söhnen auf seiner Italienreise … Da ist man natürlich kein Musiker mehr, aber wir werden als Figuren sehr bei uns belassen.

Sebastian Vogel: … und kriegen die Rollen eher angeheftet …

TK: … weil wir so angesprochen werden. Aber wir ändern nichts …

SV: Wir verkörpern nichts.

DR: Man hat den Eindruck, dass zwischen euch und der Regie ein fließender Wechsel herrscht.

TK: Ja. Mal sagt Nicolas: »Hört da lieber auf, oder macht da weiter«, oder »jetzt brauch ich ’was«. Gleichzeitig können wir aber auch machen, was wir wollen: Es ist ein Geben und Nehmen, das von großem Vertrauen geprägt ist.

DR: Das klingt so, als ob das Verfahren, wie ihr Musik macht, zunächst auch viel mit Improvisation zu tun hat, also eher spielerisch und weniger konzeptionell ist?

SV: Absolut. In Improvisationen verfestigen sich Gedanken. Idealerweise trifft man auf einen brauchbaren, vielleicht schönen Kern.

TK: Gerade als Theatermusiker ist man das gewohnt. Man sitzt vor einem Instrument, und jemand sagt zu dir: »Spiel!«

SV: »Mach mal ’n Liebeslied!« oder: »Wir brauchen ’was ganz Wildes!« [lacht]

TK: »Etwas Düsteres! Was zum Tanzen!« Dann kriegst du noch drei Melodien ins Ohr gesungen: »Woah, kennst du das?« Daraus wird dann irgendwas. Da sollte man dann anfangen zu spielen.

[i] Nicolas Stemanns achtstündiger Faust I + II hatte 2011 bei den Salzburger Festspielen Premiere.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 10: Lars Wittershagen

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Wie bewusst oder kalkuliert entsteht bei dir Bedeutung durch Musik?

Lars Wittershagen: Das probiere ich auf den Proben aus. Bei den meisten Regisseur*innen ist es erwünscht, Musik bei den Improvisationen der Schauspieler*innen, beim Entstehen von Szenen einzuspielen und den Prozess so auch zu beeinflussen. Da bin ich sehr frei. Wenn etwas nicht passt oder mir nicht gefällt, probiere ich beim nächsten Mal etwas anderes aus. Bei anderen Regisseur*innen ist es bisweilen so, dass sie schon zu Probenbeginn sehr konkrete Vorstellungen haben und mir einen sehr klaren Rahmen vorgeben. Die beschreiben mir von außen, was am Ende da sein soll. Da versuche ich dann hinzuarbeiten. Das kann auch eine interessante Aufgabe sein. Einem Regisseur wie Simon Stone z. B. spiele ich die Musik dann vor den Proben vor, und erst, wenn es passt, setzen wir das szenisch ein. Dann stimmt die Musik eben schon! Bei Sebastian Nübling hingegen passiert alles parallel: Das ist auf den Proben wie so eine Ursuppe, wo jeder seine Zutaten hineinschmeißt, und am Ende entsteht dann etwas daraus.

DR: Wie verbindest du die zum Teil recht organische Entstehungsweise der Musik auf Proben mit dem Anspruch, doch so etwas wie eine kohärente Musiksprache und Struktur für jede Inszenierung zu finden? Da werden ja Motive wiederaufgenommen, Sounds kehren wieder, bestimmte Elemente dienen der Figurencharakterisierung – das ist ja auch eine dramaturgische Arbeit, die da passiert.

LW: Genau. Es gibt parallel zum Stück auch eine Entwicklung der Musik – das ist mir sehr wichtig! Das ist die Frage, die wir uns stellen: Worauf soll die Inszenierung, auch musikalisch, hinauslaufen?

DR: Was ist die musikalische Logik?

LW: Genau – das fragt Sebastian manchmal eben mich: »Weißt du denn schon, wie es enden soll«? [lacht] Genauso, wie sich Figuren entwickeln, entwickeln sich auch musikalische Themen durch den Abend oder werden zusammengeführt.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 9: Paul Clark

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Do you predominantly respond to the text with your music?

Paul Clark: It will be the text and a conversation with the director. But you’d be amazed how sketchy that is at that point! With Katie [Mitchell], if it is a naturalistic play, we might have an hour-long conversation and I might say: »I’ve read the text and I’m interested in one particular angle – ›looking‹«. I’m not too worried at this stage about whether the audience will find it legible. It’s just a way in. A way of finding musical games. I might write material for, say, clarinet and piano and pursue the idea, that the clarinet ›finds‹ the piano over the course of the piece – I’m just making this up, of course – but something like that might spark off an idea and then I write lots and lots of music, some of which uses electronic processes to further explore the idea.

Clearly the main reason I can write music before I have actually seen anything of one of Katie’s productions is because I have seen so much of her work and I know how ›high‹ it is going to be, how to pace things, what problems are likely to arise that I might be able to help solve. I also look at how much text there is on a page. If it is one of her live-cinema[i] productions, there sometimes isn’t so much text, which means that the music can be more detailed and even literally have more notes! Also, I look whether there is a pattern to the passages with fewer words that I can use. What I noticed when I was a young musician was that whenever I saw a film where I thought the music was amazing, and I waited for the credit, it was always ›found‹ music …

… so the music pre-existed and had its own logic like your music for theatre? …

PC: Exactly, and so that’s what I do! Also, and this is going to sound crazy, I don’t think the composer is always the best person to choose the music. At least for plays and movies where the structure of the piece is not a musical structure. I think the composer is the best person to write the music! I am happy to write music and let someone else decide where they think it works best. I can still react to that and if they are always using Track 3, I will then write some variations on it, so it develops during the piece and creates a satisfying journey. But I always know I am content with the raw material. Whereas if I try to fit it in and tailor the music during rehearsals, I have to essentially collaborate on writing the music with the director, which is possible but very hard and they have a lot of other things to worry about. I like to say: pick the things you like, I’ll give you a lot of choice. And I know that I’m happy with every piece of music that might end up in the show and that there is a strong family sound. There was no compromise when you wrote it. And you are free when you are writing! That’s my process and I try to talk people into letting me do that, whenever I can.

[i] See Janis Jefferies and Elena Papadaki: “Katie Mitchell: Intimate Technologies in Multimedia Performance” (2012).

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 8: Michael Wilhelmi

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Gibt es dann bei dir so etwas wie eine typische Arbeitsweise? Wie viel ist dabei Komposition, Improvisation, Arrangement, Auswählen? All das gehört ja zu deiner Arbeit.

Michael Wilhelmi: Das ist unterschiedlich. Ich arbeite gerne eng am Text. Mit Claudia [Meyer] habe ich z. B. in Weimar den Kaufmann von Venedig[i] gemacht. Wir haben dort beschlossen, den fünften und letzten Akt des Stücks als eine Art Mini-Oper zu vertonen. Dieser Akt ist eher ein Anhängsel, wird auch gerne in Inszenierungen weggelassen, da die Kerngeschichte, der Prozess gegen Shylock, schon vorbei ist. Shylock ist verjagt, die anderen bleiben unter sich und feiern sich selbst, frei von irgendeinem moralischen Gewissen. Dieser Akt ist schon von Shakespeare sehr musikalisch gedacht. Der englische Text ist sehr inspirierend und gibt viel an Rhythmus vor – sich davon leiten zu lassen, führt auf jeden Fall schon zu einer Art von Musik. Die Musik wächst regelrecht aus dem Text heraus. Dann ist es eine Frage des Ausprobierens: Wird es ein Song? Ich improvisiere dann sehr viel. Häufig sage ich mir den Text ganz oft laut vor, wie man ihn sprechen würde, und dann findet sich, wie man ihn singen könnte. Das ist ein langer Prozess.

Und das machst du mit dir selbst aus – du wartest also nicht auf Leseproben oder Ähnliches, bis du den Text von den Schauspieler*innen gesprochen hörst?

MW: Nein, das mache ich alleine, und das passiert auch gerne schon vor Probenbeginn, weil es danach zu stressig werden würde. Und natürlich im Austausch mit dem/der Regisseur*in, mit dem/der ich mich dann bespreche: »Wie hörst du den Text? Welche Haltung stellst du dir darunter vor?« – , aber noch nicht mit den Schauspieler*innen. Wenn sie keine Sänger*innen sind, freuen sie sich erfahrungsgemäß über eine möglichst genaue Vorlage.

Der Schritt vom Ausprobieren zum Fixieren – wie geht der vor sich?

MW: Ich nehme die unterschiedlichen Varianten auf mein iPhone auf, höre sie ab und wähle dann aus. Das bearbeite ich dann weiter und notiere es dann erst in Notenschrift. Ich komponiere meistens aus einem Antrieb der Improvisation heraus, das Bearbeiten kann dann aber lange dauern und sehr akribisch werden. Es kann von einer Note abhängen, ob eine Vertonung eines Textes stimmt oder nicht, ob sie Fluss hat, vor allen Dingen, ob sie etwas Spezielles hat, was sich nicht konzeptuell beschreiben lässt. Das ist jetzt aber nur eine Herangehensweise, die ich gerade beschrieben habe. Bei David [Marton] arbeite ich nicht so stark am Text. Da geht es mehr um Atmosphären, und wir sind meistens ›live‹ auf der Bühne.

[i] Kaufmann von Venedig von William Shakespeare, Regie: Claudia Meyer, Deutsches Nationaltheater Weimar, Premiere am 1. Juni 2013.

Buchvorschau “Theatermusik. Analysen und Gespräche”. Teil 7: Octavia Crummenerl Gloggengießer

Ein kurzer Auszug aus dem im Oktober 2019 erscheinenden Buch Theatermusik. Analysen und Gespräche (Roesner, Theater der Zeit 2019):

DR: Hast du eine typische Arbeitsweise?

Octavia Crummenerl Gloggengießer: Ja, die gibt es schon. Am Anfang steht bei mir der Text. Ich gehe ganz stark in den Text hinein, in die Geschichte, und gehe davon aus, was mir der/die Regisseur*in von seinen/ihren Ideen erzählt. Manche Regisseur*innen haben schon recht konkrete Vorgaben – »Ich möchte gerne den Kontrabass als Hauptinstrument, das soll insgesamt eine Bass-lastige Grundstimmung sein« – so etwas bringt einen dann auf einen anderen Weg, als wenn alles frei ist. Es spielt natürlich auch eine Rolle, ob ein Krimi erzählt wird, oder ob es ein Kinderstück ist. Beim Lesen des Textes versuche ich daher, die Soundebene mit zu denken. Die erste Konzeptions- und Leseprobe ist dann ein weiterer wichtiger Moment, weil ich das Stück zum ersten Mal klingen höre und ein Gefühl dafür bekomme, ob sich der Rhythmus-Eindruck, den ich beim Lesen hatte, bestätigt.

DR: Wie verläuft dein Kompositionsprozess, und wo findet er statt?

OCG: Das ist eine interessante Frage, denn das kann sehr unterschied- lich sein. Manchmal fängt es einfach mit einer Basslinie an. Ich komme immer mehr dazu, tatsächlich verschiedene Techniken auszuprobieren und für mich festzuhalten, weil es natürlich unterschiedliche Effekte hat, je nachdem, wie man vorgeht. Es kommt etwas anderes dabei heraus, ob ich von einer Melodie ausgehe oder von einem Groove. Da bin ich am Forschen, am Sammeln und Experimentieren. Es gibt da so viele Möglichkeiten, und dieser Prozess interessiert mich sehr.

In diesem Audio Showcase verdeutlicht Octavia Aspekte zum Verhältnis von Sound, Musik und Bild

DR: Du denkst musikalisch schon in Songstrukturen – kann man das so sagen?

OCG: Das ist unterschiedlich. Das hängt vom Stück ab. Die Herausforderung besteht für mich aber schon auch darin, Songs zu schreiben, die auch als eigenständige Musik funktionieren können. Vielleicht sind es eher gedachte Atmosphären. Ich mache immer wieder die Erfahrung, dass harmonisch modale Sachen wahnsinnig gut funktionieren auf dem Theater, weil die Musik gar nicht zu viel erzählen darf. Das merke ich ganz oft, dass ich da wieder reduzieren muss und Spuren auseinanderschiebe, weil so viele Ereignisse gar nicht verträglich sind. Aber natürlich will man auch coole Songs machen [lacht].

Im Gespräch mit Fridtjof Bundel und Sarah Klöfer: Von Liebeszauber und Zaubermusik

Der Koblenzer „Sommernachtstraum“ ließ Shakespeares Verse neben freier, zeitgenössischer Prosa und populären Love-Song-Klassikern der letzten Jahrzehnte unter freiem Himmel erklingen und tauchte die Open Air Spielstätte, die “wildromantisch” anmutende Feste Kaiser Franz, in eine laue, sinnliche und überaus humorvolle Dunstblase voller Liebeszauber und Zaubermusik.

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz
Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

In kurzen 90 Minuten Spieldauer trieben gleich zwei Pucks mit viel Musik und Rhythmus ihr Unwesen mit den Liebespaaren – den menschlichen wie jenen aus dem zauberhaften Feenwald – und richteten ein Chaos an, dessen Auflösung schier unmöglich scheint.

Das schlichte Bühnenbild von Sandra Linde, ganz im angesagtem Vintage-Style vor den alten Gemäuern der rauen Festungsruine, wird von vier gelben, großen Buchstaben bestimmt, die bewusst plakativ und prägnant benennen, was sich einer eindeutigen Definition auf Grund eines schier unendlichen Facettenreichtums an Bedeutungen entzieht: LOVE. Überhaupt dominieren Gelb und Goldglitzer die visuelle Ästhetik der Produktion. Bernhard Hülfenhaus‘ Kostüme lassen die Figuren als “Hipster” des 21. Jahrhunderts auftreten, deren Garderobe jedoch mit dem Eintritt in den Zauberwald Stück für Stück durch fantastische Elemente des Waldes ergänzt wird, ja so zu einer streckenweisen Verwandlung und Entgrenzung der Figuren führt.

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Eine weitere Besonderheit der Produktion besteht in der Kooperation mit dem Landesverband professioneller freier Theater Rheinland-Pfalz e.V. (kurz Laprofth), die am Theater Koblenz schon Tradition hat, sodass die Handwerkergruppe komplett durch Laprofth-Spieler*innen interpretiert worden ist.

Ich wurde durch die Chefdramaturgin des Theaters Koblenz Juliane Wulfgramm auf diese besondere Produktion aufmerksam gemacht, als ich mich über mögliche und geeignete Theaterproduktionen in der Spielzeit 2018/2019 mit Live-Theatermusik informierte, die ich für mein Promotionsvorhaben probenethnographisch begleiten könnte. Das Theatermusik-Konzept bestand grundlegend in der Setzung, dass die Handwerkergruppe als Band bei Theseus‘ und Hippolytas Hochzeit auftreten sollte, um dort stimmungsvolle und sehr bekannte Love-Songs zum Besten zu geben. Zudem stand bereits vor der ersten Probe am 2. Mai 2019 fest (Premiere am 8. Juni 2019), dass der Zauber und die Musik in dieser Inszenierung in einer noch zu spezifizierenden Beziehung zueinander stehen sollten und alle Musik live auf der Bühne musiziert werden soll. Dies machte die Produktion für mich sehr interessant, da ich mich in meinem Dissertationsthema mit Live-Theatermusik auf der Bühne zwischen Theatralität und Performativität beschäftige und ein besonderes Augenmerk auf das Verhältnis zwischen Sinn und Sinnlichkeit liminaler Bühnenmusikfiguren in Theaterinszenierungen des deutschsprachigen Raums lege.

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Die Regisseurin Sarah Klöfer und der Schauspieler und Musiker Fridtjof Bundel hatten am Theater Koblenz bereits in der Spielzeit 2014/2015 „Viel Lärm um nichts“ mit viel Musik gemeinsam auf die Bühne gebracht und ließen sich freundlicherweise auf das Experiment ein, mich als wissenschaftliche Beobachterin am Probenprozess teilnehmen zu lassen. Dies bedeutete ganz konkret, dass ich den gesamten Probenprozess videographisch dokumentierte, Feldnotizen auf der Probe erstellte, die anschließend zu Probenprotokollen verarbeitet werden, nach jeder Probe einen Probentagebucheintrag über meine Eindrücke, Gedanken, aufkommende Fragen und erste Hypothesen verfasste, und zudem ein Interview mit Sarah Klöfer und Fridtjof Bundel über den spezifischen Einsatz der Live-Theatermusik in ihrer Sommernachtstraum-Version, ihre Arbeitsweisen und insbesondere zu der spezifischen Performanz der Musik in dieser Inszenierung führte.

Einzelne Aspekte aus dem Interview können hier nachgehört werden:

Warum Musik im Theater?

Formen und Funktionen von Theatermusik

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Zaubermusik im Sommernachtstraum?

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Populäre Love-Songs als musikalisches Konzept für den “sommernächtlichen” Liebeszauber

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Eine besondere Doppelrolle

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

„Spielerische“ Arbeitsmethodik für die Genese von Live-Theatermusik

Foto: Matthias Baus für das Theater Koblenz

Musik als Theater: Vom freieren Umgang mit Musik als theatrales Element

Zu den Künstler*innen:

Foto: Pablo Heimplatz

Der Schauspieler und Musiker Fridtjof Bundel studierte Klavier in Dresden und Schauspiel in Hamburg und arbeitete freiberuflich am Theater für Niedersachsen in Hildesheim, am Theater Koblenz und am Deutschen Schauspielhaus Hamburg u.a. Zudem war er als Musikalischer Leiter für diverse Theaterproduktionen tätig, u.a. für das Theater Lauenburg und das Theater Das Zimmer in Hamburg, für die mehrere Bühnenmusiken entstanden. Er ist Mitglied des Künstler*innenkollektivs Zeitbanditen* und pflegt eine enge Zusammenarbeit mit der Berliner Regisseurin Sarah Klöfer. Von 2017 bis 2019 war er festes Ensemblemitglied am Theater Eisenach, seit der Spielzeit 2019/2020 ist er im Ensemble des Schlosstheaters Celle.

Foto: Dennis Poser

Sarah Klöfer  studierte Theaterwissenschaft, Publizistik und Kommunikationswissenschaft  an der FU Berlin und Theaterregie an der Hochschule für Musik und Theater in Hamburg. Sie ist neben ihrer Regietätigkeit innerhalb des Künstler*innenkollektivs Die Spielberatung Expertin für Brettspiele und Spielmechanismen. Zudem setzt sie sich aktiv gegen Rechtspopulismus in Politik, Öffentlichkeit und sozialen Medien ein. Ihre Inszenierung „RODOGUNE. Verkehrte Welt“ auf Kampnagel in Hamburg wurde zum Körber Studio Junge Regie 2013 in Hamburg und zum OUTNOW Festival in Bremen eingeladen. Zudem inszenierte sie am Maxim Gorki Theater Berlin „Aloha Senior Cruising“ sowie am Theater Koblenz „Viel Lärm um nichts“, „Der nackte Wahnsinn“ und „Ein Sommernachtstraum“.

Das Interview führte Tamara Yasmin Quick am 28. Mai 2019 am Theater Koblenz

Voices from Down Under

An interview with the Sydney-based composers, (theatre-)musicians and sound artists Alister Spence, Mary Rapp, Alexandra Spence and director Michelle St Anne (The Living Room Theatre).

In January 2018, I was involved in the making of a Michelle St Anne’s piece  Lola Stayed Too Long (The Living Room Theatre, Sydney), for which she collaborated with Alex Spence. In anticipation of this premiere, Alex gave a concert together with her father, pianist Alister Spence, and singer and bassist Mary Rapp, using sounds and music from this an other theatre performance as the foundation for two exciting sets of improvised music.

I used the opportunity to talk to all three of them about their experiences with making music for theatre productions. In addition, Michelle offered her perspective on collaborating with musicians. Here are some of their answers:

Given that pathways into theatre music tend to be unexpected, unplanned and often curious, I asked all three about how they got into creating music and sounds for theatre.

Alister on his background
Alex on her background
Mary on her background

Alister also plays extensively in a variety of ensembles and in a range of styles. I wondered how his work for theatre related to this.


Mary also performs and records a lot outside the theatre and describes some of the frustrations she sometimes has when working in the theatre context.


Theatre music often negotiates the boundaries between music and sound. As was evident in their concert, all three artists traveled between vocal and instrumental music, extended techniques of playing, prepared instruments, recorded sounds and electronics. I asked them to talk about how they considered the relationship of these ingredients and how they made choices.

Alex and Alister

Technology is always a central topic in conversations about theatre music – I was curious to find out what role it played for my interview partners.


Given the context of our conversation I asked the musicians and Michelle about the specific nature of their collaboration and their process of creating (which includes some strict rules on use of iPod playlists, as it turned out!).


I was also interested in how the process translated into the performances: how fixed, how improvised, how live do these tend to be?


In rehearsals, I also noticed that Michelle uses pre-recorded music extensively. She explained why.


Most of the work Alister, Alex, Mary and Michelle have done, has been outside of traditional theatre contexts and institution where the relationships between scene and sound, visual and audio, acting and musicking if often relatively predetermined by convention. I asked them about how they thought about these relationships in their work.